実践倫理学

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ピーター・シンガー - 実践倫理学

1講 なぜ功利主義なのか?#

何が正しいことなのでしょうか?
また、どのように生きるべきでしょうか?
私たちは何をすべきなのでしょうか?

功利主義(Utilitarianism)ではこう答えます。「正しさとは、自分ができる複数の選択肢の中で最善の結果をもたらす選択をすること」だと。
その最善の結果は自分だけのためであってはなりません。行動の影響を受けるすべての人のためでなければなりません。すべてとは現在はもちろん、考慮しうる未来の人々まで含まれます。

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功利主義は、一般的な道徳規則に従うことが時として最善の結果をもたらすことを認めています。
しかし、特殊な状況が発生してその規則が最善の結果をもたらさないのであれば、功利主義はその規則に従うなと言うでしょう。

何が正しい行動かを説明する数多くの倫理理論がありますが、その中でも功利主義が最善であり、最も擁護できる倫理理論だと考えています。

実際の状況に直面して判断を下すとき、最善の結果をもたらす選択をしていることがわかります。
緊急な状況に置かれると、絶対的な規則には従えないということです。功利主義に従うべきだと考えています。
その理由の一つは、他の倫理観では難しい状況に直面した際に実際に適用しにくいからです。
そのような状況では、既存の規則に従うことがかえってより多くの苦痛と不幸をもたらす可能性があります。また、功利主義は現実的な点も気に入っています。

功利主義の目標は、幸福を最大化し苦痛を最小化することです。功利主義者はまさにその目標を実現したいと考えています。そうすることが正しいことであり善だと考えるのです。功利主義者は幸福と苦痛を感じるすべての存在に関心を持っています。だから功利主義はこう言います。自分自身だけでなく、快楽と苦痛を感じるすべての存在を考慮しようと。

1講 講義まとめ#

功利主義:正しさとは最善の結果をもたらす選択。最善の結果とは未来を含むすべての人のためのもの
功利主義への反論:カントの義務論。行為の結果ではなく動機が重要。人は手段ではなく目的として扱われるべき。

功利主義が正しい理由

  • 幸福を最大化し、苦痛を最小化
  • 功利主義者の関心 -> 快楽と苦痛を感じるすべての存在
  • 快楽と苦痛を感じられるなら、すべてが平等
  • 原則を善悪で評価しない
  • 緊急な状況で実際に適用できる倫理観

2講 効率的利他主義#

この講義では効率的利他主義(Effective Altruism)についてお話しします。
広い意味で、効率的利他主義は哲学です。

利他主義(altruism)とは自分より他人を先に考える主義であり、行動の目的を他者の幸福に置くもので、他人より自分の利益を先に考える利己主義の対義語です。

人生を歩んでいく上での指針となる、生き方の哲学と言えるでしょう。また、効率的利他主義は社会運動でもあります。
効率的利他主義の根底にある考えがあります。それは、より良い世界を作ることが人生の目標の一つであるべきだということです。だから「利他主義」という名前がついているのです。

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人生を送る中で、多くの場面で効率性を追求しています。
時間も効率的に、お金も効率的に使おうとします。しかし、本当に不思議なことに、利他的な行動をするときや特定の大義のためには、資源がどれだけ効率的に使われているか考えないのです。

少しのコストと不便さを受け入れれば子どもを救えるのに。
良いことをしたのだから誇らしくもあるでしょうし、子どもを救えたなら本当に良いことをしたことになります。
子どもを救ってほしいと思いますし、ほとんどの人が子どもを救うと信じています。
しかし、そのような状況で子どもを救えるなら、他の国で死にゆく子どもたちも救えるということを考えるべきです。

目の前にいる子どもの命と遠くにいる子どもの命には、一体どんな違いがあるのでしょうか?
目の前の子どもを助けないことは間違いだけれど、遠くにいる子どもは気にしなくていいと言うのでしょうか?
両者に違いはないと考えています。どの子どもの命であっても。
二人とも見知らぬ他人です。しかし、すべての子どもの命は等しく尊く、等しく大切です。
もちろん心理的な要因があることは理解しています。遠くにいて見えない子どもよりも、目の前の子どもに心が動くのは当然です。それは人間の心理的特性です。
人間の本性であり気質でもあります。身近な人には同情を感じ、見知らぬ人にはなかなか同情を感じません。
しかし効率的利他主義運動はこう主張します。そのような特性があっても、最も効率的な方法で他者を助けるべきだと。
そして、その方法が遠い国に住む人々を助けることであれば、当然そうすべきです。
最も大きな助けを与えられる場所に注目すべきです。
それが効率的利他主義運動が低所得国の人々を助けることに重点を置く理由です。はるかに有益な支援ができるからです。

年間750ドルを稼ぐ人に1,000ドルを渡せば、その人の人生は完全に変わるでしょう。
効率的利他主義者になれば、人生でより大きな満足を感じられるでしょう。
だから、効率的利他主義者になることが人生を犠牲にすることだとは全く思いません。

この世界と多くの人の人生をポジティブに変えることができれば、大きな達成感を感じるでしょう。
そして、もっと多くのものを買うよりも他の人を助ける方がはるかに満足でやりがいのあることだと思います。

2講 講義まとめ#

効率的利他主義

  • 人生の道標となる生き方の哲学
  • 利他的な行動も効率的に考える
  • 消費するときよりも価値あることをするときの方が幸せ
  • 利他的行動をする際に効率性を考えない

効率的利他主義運動

  • より良い世界を作る社会的運動
  • 利他的な行動も効率的に変えようという運動

極貧ライン(Extreme poverty line):生存に必要な最低限のコスト
世界の7〜8億人が極貧ライン以下の所得で生活

効率的利他主義者になると人生の満足度が上がる!

  • 自分だけのための消費ではなく、より良い世界のための消費
  • 同じコストなら人を助ける方が達成感と満足感が大きい

3講 動物解放:理論編#

この講義では動物倫理(ethics)についてお話しします。
人間と動物の道徳的な違いは何でしょうか?
何を基準にして道徳的に重要な存在とそうでない存在を分けられるのでしょうか?
どの存在を軽視し、どの存在を保護すべきなのでしょうか?

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ナチス・ドイツがあのような残虐な蛮行を行った後、世界中のすべての国が世界人権宣言に署名しました。
すべての人間には権利があり、それは保護されるべきだという内容が含まれていました。
この宣言は、人間が自己の発展のために自由を持つべきだという精神的事実に基づいています。
そのためには人間の尊厳を高めるための共同の努力が必要です。これは確かに大きな進歩です。

なぜホモ・サピエンスという種の一員であるという理由だけで、他の種が享受できない権利を持てるのでしょうか?
ある種の一員であることがなぜそれほど特別なのでしょうか?
種差別と過去の人種差別は本当に違うのでしょうか?
種という基準で人間と動物を分けて差別することを、何によって正当化できるのでしょうか?

ジェレミー・ベンサムはこう問いかけました。

越えられない境界線は何であるべきか?

この境界線は道徳的権利を付与する基準を意味します。
生まれて1週間か1ヶ月の赤ん坊は、動物よりも言葉が上手でも理性的でもありません。むしろ動物より劣っています。

ジェレミー・ベンサムはこう言いました。

基準とすべきは思考能力や話す能力ではなく、苦痛を感じることができるかどうか?

動物が苦痛を感じられるという事実は、動物をむやみに扱ってはいけないということを意味します。
だから人間と同様に苦痛を感じる存在には道徳的地位があり、むやみに扱ってはならないのです。

3講 講義まとめ#

人間と動物を差別する道徳的基準 -> 理性は道徳的地位の基準にはなれない。
生きている存在:人間、動物、植物
人間:知覚能力があり、成長可能。複雑で知的な生活、倫理的判断が可能
動物:知覚能力があり、成長可能。
植物:知覚能力が不在

イマヌエル・カント:人間を手段ではなく目的として扱え。動物は目的ではなく手段として扱うべき。
ジェレミー・ベンサム:思考能力や話す能力ではなく、苦痛を感じられるかどうかが基準。

動物解放をすべき理由

  1. 道徳的地位を否定する根拠がない
  2. 知覚ある存在はすべて平等である

4講 動物解放:実践編#

なぜホモ・サピエンスであるという理由だけで、他の種が持てない権利を持てるのでしょうか?

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どの動物が苦痛を感じるかですって。脊椎動物が苦痛を感じるのは明白な事実です。
脊椎動物は私たちと似た神経系を持っています。
人間と似た方法で苦痛に反応します。また、一部の無脊椎動物も苦痛を感じます。

私たちが動物を扱う方法を見てみましょう。動物の苦痛と幸福にそれほど気を配っていないように思えます。
人間の苦痛と幸福ほどの重みを置いていないのは明らかです。

時にはとてもひどい苦痛を動物に与えることもあります。人間に少しでも利益があればということで。
動物に最も大きな苦痛を与えている場所は、まさに畜産業界です。
これらすべてが安い価格でより多くの肉や卵を生産するためです。
人間は数百億匹もの動物の幸福を奪い、彼らの生活を犠牲にしています。
動物に苦痛に満ちた生活を送らせているのは、単により安く製品を生産するためです。

肉食をやめて代わりに菜食と穀物の摂取を増やせば、あらゆる面が今より良くなるという内容の論文が「ランセット」という著名な医学雑誌に掲載されています。そうすることが健康にも地球にも良いそうです。なぜなら畜産業は温室効果ガス排出の主犯だからです。

動物解放について言いたかったのは、動物の搾取をやめようということでした。
最初は人々に笑われました。しかし、徐々に多くの人々が意見を支持し始めました。
意見が真剣に受け止められるようになり、その点で着実に進歩を遂げてきました。動物への配慮が増え、動物への敬意が増し、動物の権利を主張することが当然のことになったのですから。

人間がホモ・サピエンスであるという理由だけで他の種が持てない権利や道徳的地位を持つべきだという考えは、もう捨てるべきです。性差別と人種差別を拒否するように、種差別も拒否すべきです。

食べ物に気を配り、食べ物を倫理的に選択してください。
そうすれば、これまで当然と受け入れてきた慣習から少しずつ抜け出せるでしょう。
今こそその慣習から抜け出す時です。

4講 講義まとめ#

苦痛を感じることができるがゆえに、動物と人間は平等である。
動物の苦痛に満ちた生活は、人間のより安い製品のためのものである。

特に工場式畜産の動物の苦痛を減らすべきである。
畜産業は温室効果ガス排出の主犯である。(全体の14.5%〜18%)

  1. 動物倫理のために工場式畜産製品は使用しない。
  2. 動物性食品の摂取を完全に減らすべき
  3. 工場式畜産業を培養肉で代替

5講 どう生きるべきか#

この講義では、どのような人生が良い人生なのかについてお話しします。
哲学者として、良い人生を構成する根幹を深く探求することに関心を持っています。
良い人生とは単に個別の要素を足し合わせたものでしょうか?
それとも個別の要素の下に、すべてを包括する核心が存在するのでしょうか?

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「完全論」についてお話しします。人間の本性を開発すべきだという理論です。
アリストテレスは良い人生についてこう考えました。
徳のある人生は人間の本性に従う人生だと。
そして、その本性を磨くべきだと考えました。
しかし、こんな疑問が湧かざるを得ません。果たして私たちの本性とは何でしょうか?
本性のすべての要素が才能のように磨く価値があるものだと、どうやって確信できるのでしょうか?

人間の本性に関するチャールズ・ダーウィンの理論はかなりの科学的証拠を持っています。
その理論によれば、本性が現在のように進化したのは、その本性のおかげで祖先たちが生き延びたからです。
子孫が生存できるようにした本性です。しかし人間の本性は徳とは正反対に善くないこともあり得ます。
ただし、本性には善い要素も悪い要素もあるため、より良い方向に努力できるということです。

「欲求充足理論」はどうでしょうか?欲求を満たすことが良い人生だという理論について、どう思いますか?
何が欲しいかわかっています。欲しいものを手に入れれば幸せになります。欲しいものが手に入らなければ挫折したり不幸になったりします。

今度は「快楽主義」についてお話しします。快楽主義は、最も価値ある人生は快楽や幸福を最大化し苦痛を最小化することだという立場です。誰もが不幸であるよりは幸せになりたいですし、幸福は良い人生の重要な要素ですから。
快楽主義を批判した哲学者ロバート・ノージックはこう言いました。経験マシン(頭に接続された電極を通じてすべてを体験できる)の中で一生を過ごすことが最高の人生だと。
多くの人がノージックの経験マシンが快楽主義への致命的な反論だと言いますが、同意しかねます。快楽主義はいまだに擁護に値する理論だと思います。

重要だと考えていることを一つ指摘したいです。物質的な生活水準が高いほど幸せな人生ではないという事実です。より多くのものを買うことが幸せな人生ではありません。
より持続的な満足と達成感を得る方法があります。それは自分自身の価値観に従う人生を送りながら、同じ価値を追求する友人たちと交流することです。
自分のためにお金を使ったグループよりも、他者を助けたり他者のためにお金を使ったグループの方が、より楽しい一日を過ごしたと答えた研究結果があります。

快楽主義のパラドックスというものがあります。快楽主義のパラドックスとは、直接的に快楽を得ようとすると失敗するということです。
一方、他のところに目標を置けば——例えば他者を幸せにするとか、自分の持つスキルを磨くとか、あるいはゲームをするときも幸福のためではなくゲーム自体を楽しむなら——幸福を得る可能性が高くなるということです。

したがって、最終目標が幸福だとしても、幸福を直接的に求めようとしない方が良いのです。

5講 講義まとめ#

完全論:攻撃性のような人間の本性は善くないこともある。
欲求充足理論:すべての欲求が必ずしも必要とは限らない。
快楽主義:直接的な方法では快楽や幸福は得られない。
三つとも良い人生の理論ではない。

物質的生活水準が高いからといって幸福なわけではない。
消費は一時的であり、持続的な幸福をもたらさない。

持続的な満足感を得る方法

  1. 価値観に従う人生
  2. 価値を共有する友人との交流

真の幸福を得る方法:幸福そのものを追求するよりも目標の価値に注目すること


I'm a great believer in luck and I find the harder I work, the more I have of it.

— Thomas Jefferson


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